Islandia busca prohibir la circuncisión: un análisis legal y ético

Para ser un país pequeño, Islandia ha tenido recientemente un gran impacto en la cobertura mediática mundial, tras su propuesta de prohibir la circuncisión masculina antes de una edad de consentimiento.

La propuesta legislativa

La propuesta legislativa islandesa busca penalizar la circuncisión de los varones menores de edad que es innecesaria «por razones de salud», declarando que las personas que extirpen «una parte o la totalidad de los órganos sexuales serán encarceladas por un período de hasta 6 años».

El proyecto de ley afirma que la circuncisión viola el derecho de los niños y niñas a «expresar sus opiniones sobre las cuestiones [que les conciernen]» y «la protección contra las tradiciones que son perjudiciales».

Según la portavoz del proyecto de ley, Silja Dögg Gunnarsdóttir, una de las principales razones del proyecto de ley es que todas las formas de mutilación genital femenina, por menores que sean, han sido ilegales en Islandia desde 2005, pero no existe una legislación similar para los hombres.

«Si tenemos leyes que prohíben la circuncisión de las niñas», dijo en una entrevista, entonces, por coherencia, «debería ser así para los niños». En consecuencia, el proyecto de ley no se refiere específicamente a la circuncisión masculina, sino que adapta la legislación ya existente que prohíbe la mutilación genital femenina, cambiando «niñas» por «niños».

Hay mucho que desentrañar aquí. Primero discutimos la autodeterminación y el consentimiento informado, antes de abordar los reclamos sobre los beneficios y daños potenciales para la salud. Luego exploramos el significado religioso de la circuncisión para algunos grupos y nos preguntamos qué implicaciones debería tener.

Autodeterminación y consentimiento informado

Los partidarios de la circuncisión a menudo argumentan que los niños pequeños son incapaces de dar o no dar su consentimiento informado a las decisiones que les afectan.

Esto puede ser cierto, pero la incapacidad temporal de un niño para tomar decisiones informadas sobre su cuerpo no da un cheque en blanco para que los padres autoricen cualquier modificación corporal permanente que elijan.

¿Dónde deberían estar los límites de la toma de decisiones de los padres?

El corte genital no terapéutico priva al niño, y al adulto en el que se convertirá, de la oportunidad de permanecer genitalmente inalterado (o intacto). De manera plausible, la persona cuyas «partes íntimas» se verán afectadas permanentemente por el corte debería tener la oportunidad de sopesar si eso es lo que desea, a la luz de sus preferencias y valores a largo plazo.

Esto no significa que uno debe deferirse al niño por todas las acciones que afectan su cuerpo. Hay que hacer distinciones. Por ejemplo, si un procedimiento está claramente a favor del interés superior del niño y no puede posponerse hasta que el niño sea competente para dar su consentimiento (por ejemplo, apendicectomía urgente), su realización es éticamente permisible.

Sin embargo, cuanto menos evidente es que una intrusión corporal esté de hecho a favor del interés superior del niño — considerando el fuerte interés del niño en ser capaz de tomar de manera autónoma importantes decisiones que afectan a sí mismo en el futuro — «más probable es que los derechos de integridad corporal del niño estén siendo violados de manera inadmisible».

Hacerle a un niño un corte de pelo, una vacuna o incluso perforarle la oreja (comparaciones que se hacen a menudo) es moralmente diferente a extirparle parte de los genitales a un niño. El estatus de este último como compatible con el interés superior del niño es mucho más controvertido.

A diferencia de, digamos, participar en deportes (otra comparación común), la circuncisión no solo introduce un riesgo de alguna u otra lesión corporal. Más bien, es por su naturaleza una lesión corporal. Además, se garantiza que afecta a la parte del cuerpo del niño más importante desde el punto de vista psicosexual y más cargada desde el punto de vista emocional: sus genitales. El riesgo no está «separado» y la «lesión» no sana: la pérdida de tejido valioso y funcional es permanente.

Claramente, el debate sobre la circuncisión debe ir más allá de la simplista dicotomía entre los «derechos del niño» y los «derechos de los padres». A los padres se les permite autorizar ciertas acciones que afectan a sus hijos, pero no otras. En nuestra opinión, la extracción de un componente sano y funcional del órgano corporal más íntimo de un niño debería pertenecer a esta última categoría. Pero debido a que los niños más pequeños son preautónomos y no pueden consentir ninguna intervención que los afecte, los simples llamamientos a la autodeterminación no serán suficientes para que tales argumentos tengan éxito.

Beneficios potenciales para la salud frente a daños

Silja Dögg Gunnarsdóttir ha afirmado que el proyecto de ley de Islandia «consiste fundamentalmente en no causar un daño innecesario», reconociendo que, aunque algunos niños no experimentan complicaciones quirúrgicas a causa de la circuncisión, «otros sí, y uno que es excesivo si el procedimiento es innecesario».

Vale la pena explorar el tema de las complicaciones. En primer lugar, no es solo la probabilidad, sino también la magnitud de un riesgo quirúrgico lo que es moralmente importante. Cuando el objetivo son los genitales sanos de una persona no consentida, incluso una pequeña posibilidad de que algo salga mal debe ser grande: las consecuencias de un error en esta parte del cuerpo pueden ser devastadoras.

En otras palabras, una pequeña probabilidad de ciertas complicaciones multiplicada por una gran magnitud para al menos algunas de ellas constituye un riesgo éticamente significativo.

Los partidarios de la circuncisión citan varios beneficios potenciales para la salud de la circuncisión que, en su opinión, superan este riesgo de complicaciones quirúrgicas, lo que hace que la cirugía sea permisible (véase el Recuadro 1). Pero incluso esto asume que los únicos daños involucrados son las posibles complicaciones. Dado que el prepucio es el tejido erógeno, y la parte más sensible del pene al contacto leve, tiene valor en sí mismo. Por lo tanto, su eliminación pura y dura es un daño, incluso si no hay complicaciones.

Si este daño (entre otros) vale la pena, los supuestos beneficios de la cirugía es algo que el propio individuo tiene interés en decidir. Una persona siempre puede elegir que le corten los genitales más tarde en la vida, si eso es lo que quiere, pero aquellos que se resienten al ser cortados no pueden revertir la operación.

Religión y circuncisión

La mayoría de los miembros practicantes de las comunidades judía y musulmana consideran que la circuncisión masculina es fundamental para su fe. La circuncisión se realiza tradicionalmente en el octavo día en la fe judía y a los 10 años (con considerable variación) en la fe musulmana. Es comprensible que el proyecto de ley de Islandia haya sido criticado por muchos portavoces de grupos judíos y musulmanes, y que algunos lo califiquen de «ataque peligroso a la libertad de religión».

Por lo tanto, están en juego dos reivindicaciones de derechos contrapuestos: los derechos de los niños a la integridad corporal y a la protección contra daños innecesarios, y los derechos de los padres a practicar su religión.

Los derechos religiosos de los padres no son ilimitados. Consideremos a un padre Testigo de Jehová que, dadas sus creencias religiosas, se niega a derramar sangre para salvar la vida de su hijo. La mayoría de las leyes internacionales permiten que los profesionales de la salud o los tribunales administren sangre a pesar de la negativa de los padres, incluso si los padres creen que están actuando en el mejor interés espiritual de sus hijos.

El objetivo de esta legislación no es amenazar la fe de los Testigos de Jehová (de hecho, los adultos de la comunidad que se niegan a recibir transfusiones de sangre para salvarse a sí mismos rutinariamente hacen que se respeten sus deseos), sino proteger a los niños, que no pueden defenderse, de cualquier daño.

Por lo tanto, la cuestión relevante no es si las decisiones de los padres están motivadas religiosamente, sino si están dentro de límites razonables. Entonces, ¿qué cuenta como una decisión razonable y quién debe decidir?

El experto en ética Akim McMath ha declarado que, en el caso de la circuncisión, «la gente no está de acuerdo sobre lo que constituye un daño y lo que constituye un beneficio». Dado esto, algunos han llegado a la conclusión de que la decisión sobre la circuncisión debe recaer en los padres.

Sin embargo, podría extraerse una conclusión alternativa. Como señala McMath, «el niño tendrá interés en vivir de acuerdo con sus propios valores, que pueden no reflejar los de sus padres». Por lo tanto, «si el desacuerdo sobre los valores constituye una razón para dejar que los padres decidan, constituye una razón aún más fuerte para [no realizar la circuncisión antes de] que el propio niño pueda decidir».

En el contexto del corte genital femenino o CGF, casi universalmente no se considera que las decisiones de los padres estén dentro de límites razonables, aunque tengan motivaciones religiosas y la mutilación sea menos grave que la circuncisión masculina.

Así lo demuestra el intento de «Compromiso de Seattle» de los años noventa, en el que un hospital de Seattle recibió peticiones de madres somalíes para circuncidar a sus hijas e hijos. Los médicos aceptaron circuncidar a los niños, pero inicialmente se negaron a cortar los genitales de las niñas. Sin embargo, se expresó la preocupación de que las madres pudieran llevar a sus hijas a otro lugar para un procedimiento más severo.

El hospital, preocupado por los daños asociados con estas formas más graves de mutilación genital femenina, negoció con las madres para que realizaran una «marca» simbólica, que extraería sangre pero que no implicaría cicatrizar o extirpar tejido. Los opositores al CGF, sin embargo, hicieron campaña contra el hospital y el compromiso no prosiguió, sugiriendo que el límite para un daño (relativamente) aceptable es extremadamente bajo en los casos de CGF.

Circuncisión no religiosa

Hasta ahora, en el debate impulsado por los medios de comunicación sobre el proyecto de ley de Islandia, la mayoría de los artículos se han centrado en la circuncisión por motivos religiosos. De hecho, algunos han interpretado que el proyecto de ley se aplica solo a las circuncisiones religiosas. Por ejemplo, en un artículo de opinión, un escritor afirmó: «Cuando la religión está fuera de lugar, las razones de la circuncisión masculina tienden a salir por la ventana».

Esta opinión está mal informada. Si no es en Islandia, al menos en otros países — principalmente en Estados Unidos — la circuncisión se solicita regularmente por razones no religiosas. De hecho, la mayoría de las circuncisiones en los EE.UU. se realizan por razones sociales o culturales que no tienen nada que ver con la religión, y sin embargo la cirugía es ampliamente tratada como permisible incluso en esos casos.

Una razón común por la que los padres estadounidenses solicitan la circuncisión es que quieren que su hijo «se parezca a su padre». Otras razonesincluyen preocupaciones de que su hijo se burlará si no es circuncidado, y erróneamente creer que un pene circuncidado es más fácil de limpiar. Se han reportado hallazgos similares en encuestas a padres canadienses.

Finalmente, según otra encuesta, la mayoría de los judíos se identifican como no religiosos. Claramente, si las motivaciones religiosas son necesarias para justificar la alteración no terapéutica de los genitales de los niños, se deberían permitir muchas menos circuncisiones de las que se permiten actualmente.

¿Las razones de los padres son éticamente significativas?

Esto plantea cuestiones importantes sobre el significado ético (si lo hay) de las razones de los padres. ¿Deben tenerse en cuenta estas razones a la hora de decidir si se deben seguir las peticiones de los padres sobre la circuncisión?

Silja Dögg Gunnarsdóttir sugiere que no, afirmando que no se trata de la «intención» de la circuncisión; «se trata de los niños». A la inversa, la Ley de la Infancia de Sudáfrica de 2005 prohíbe la circuncisión no médica de los varones menores de 16 años, pero hace una excepción por motivos religiosos, sugiriendo que las razones de los padres sí importan.

Algunos pueden argumentar que Islandia debería adoptar un enfoque similar de «término medio» y permitir sólo las circuncisiones por motivos religiosos antes de una edad de consentimiento. Pero si la circuncisión es de hecho dañina, tal excepción puede enviar una señal confusa.

Específicamente, podría entenderse que los hijos de padres religiosos son menos dignos de ser protegidos del daño que los hijos de padres no religiosos (o padres con razones no religiosas para la mutilación genital).

Consideremos de nuevo el ejemplo de los Testigos de Jehová. Todos los padres que rechazan la sangre que puede salvarles la vida reciben el mismo trato, incluso si están motivados por razones religiosas. El enfoque está en el daño potencial al niño, no en las motivaciones de los padres.

Las razones pueden ser multifactoriales, complejas y difíciles de separar. En algunos casos, las razones reales de los padres para solicitar la circuncisión pueden ser diferentes a las razones que revelan a los proveedores. En otros casos, los padres pueden desconocer sus verdaderas motivaciones. Además, evaluar los motivos de los padres sería difícil en la práctica.

Avanzando

Esta pregunta sobre la importancia moral de las razones de los padres pone de relieve una importante limitación del proyecto de ley islandés. Aunque el proyecto de ley se refiere a las circuncisiones que no se realizan por «razones de salud», no define el término «salud». Esto es un descuido, ya que el término no es evidente. Más bien, este término está cargado de valores e invoca ideas complejas sobre los objetivos adecuados de la atención médica.

Algunos definen «salud» de manera amplia. Por ejemplo, la Organización Mundial de la Salud define la salud como «un estado de completo bienestar físico, mental y social y no simplemente la ausencia de enfermedad o dolencia». Por lo tanto, algunos padres pueden alegar que solicitan la circuncisión por estas «razones de salud» más amplias, considerando que la circuncisión promueve los aspectos sociales o espirituales del bienestar de su hijo.

Si en la legislación no se definen claramente términos fundamentales como ‘salud’, queda mucho por interpretar. Se deja a los padres y a los profesionales sanitarios la libertad de decidir si la circuncisión se solicita por «razones de salud», lo que hace que incluso la legislación más bien intencionada resulte irrelevante.

Lauren Notini, Investigadora en Ética Biomédica, Facultad de Derecho de Melbourne, Universidad de Melbourne y Miembro Honorario, Grupo de Investigación en Ética Biomédica, Instituto de Investigación Infantil Murdoch, Parkville, Victoria, Australia.

Brian D. Earp, Investigador en el Centro de Oxford Uehiro para la Ética Práctica, Universidad de Oxford, Director Asociado del Programa de Yale-Hastings en Ética y Política de Salud, Universidad de Yale y Centro Hastings.

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